Shivá

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Shivá (शिवः Śivá, ‘auspicioso’) es el dios destructor de la Tri-murti (‘tres-formas’, la Trinidad hindú) junto a Brahmá (dios creador) y a Vishnú (dios preservador).

Tabla de contenidos 1 Shivaísmo 2 Atributos de Śivá 3 Otras formas y tradiciones 4 Adoración de Śivá por fuera del hinduismo 4.1 Shintoísmo 4.2 Nazismo 5 Avatares de Śivá 6 Véase también

[editar] Shivaísmo

En el śivaísmo (o religión śaiva o śaivita) la deidad principal es Śivá-Rudra, y en la que Brahmā y Vishnú son considerados dioses menores.

En la religión védica más antigua, la única deidad destructora era Rudra (‘terrible’), pero posteriormente se volvió usual darle a ese dios el nombre eufemístico de Śivá, ‘auspicioso’ (así como en Grecia a las Furias se las terminó llamando Euménides, ‘las Gracias’).

En su calidad de destructor, a veces se le llama Kāla (‘negro’), y es entonces identificado con el tiempo, aunque su función destructiva activa es entonces asignada a su esposa bajo el nombre de Kali, cuyas formidables características la hace objeto de propiciación por medio de sacrificios (frecuentemente humanos). Como deidad de la reproducción (concomitante a la destrucción), el símbolo de Śivá es un falo (generalmente en forma de monolito de piedra, llamado Linga, bajo cuya forma se le adora en toda la India.

Śivá tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas). Una luna en cuarto creciente situada sobre su frente representa la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello representa la división en años y un collar de calaveras la sucesiva extinción y generación de las razas de la humanidad. Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente. Encima de este hueco se ve el rebote y la materialización del río Ganges (la madre Gangā, ‘la Rápida’ o literalmente ga-n-gā ‘va y va’), a quien él intercepta en su eterna caída invisible desde el cielo (en Gangotri, un glaciar de los montes Hima-alaya o ‘morada del hielo’) para evitar que hundiera la Tierra por su fuerza.

Cuando los dioses batieron el océano de leche para generar el néctar que los volvería inmortales, se generó también una cierta cantidad de veneno. Śivá se lo bebió para salvar a los devas, por eso su garganta adoptó un color azul. En una de sus cuatro manos sostiene un tri-shūla o tridente (también llamado Pināka). Los shivaístas creen que denota su combinación de los tres atributos de Creador, Destructor y Regenerador. También sostiene un tamborcito damaru (con forma de reloj de arena).

Sus sirvientes se llaman pramathas (‘atormentadores’) y son considerados seres sobrenaturales o demonios y forman tropas (gana), cuyo líder es el hijo de Śivá: Ganeṣa (‘señor de las tropas’) o Ganapati (‘líder de las tropas’), representado como un muchacho regordete con cabeza de elefante (en una ocasión su padre Śivá, enojado con él, lo degolló; entonces Vishnú para resucitarlo le cortó la cabeza a un elefante y se la injertó al niño).

Su esposa Durgā (‘cárcel’ o literalmente dur-gā: ‘duro de escaparse’) —también llamada Kālī (‘negra’), Gaurī (‘dorada’), Parvatī (hija del monte Parvata), Umā, Bhavāni, entre otros— es el objeto de adoración de los shaktas y los tāntrikas. Cuando se le conoce en relación a ella, en su aspecto destructor, él es un bebedor de licor y baila y con su danza destruye el universo.

Śivá también es adorado como un gran asceta. Existe un mito acerca de que en una ocasión quemó con su tercer ojo a Kāma (‘deseo erótico’, siendo los Kāma-sūtras sus aforismos), el alado dios del amor, quien —mientras Śivá estaba dedicado a una severa meditación— le había disparado sus flechas de flores para hacerle enamorar de quien terminaría siendo su esposa, Parvatī. Desde entonces a Kāma se le conoce como An-anga (‘sin-forma’, incorpóreo).

Las escrituras de los shivaístas dicen que con la mirada ardiente de su tercer ojo quema el universo, incluidos a Brahmā y a Vishnú, y se unta sus cenizas mortuorias por todo el cuerpo. Por eso los adoradores de Śivá se cubren de cenizas. También usan cuentas de semillas de rudrāksha (‘ojos de Rudra’), las cuales dicen que surgieron al caer lágrimas de rabia de los ojos de Śivá o Rudra, cuando iba a destruir Tripura (las ‘tres ciudades’ de los asuras o demonios).

La paradisíaca residencia de Śivá se encuentra en el monte Kailāsh o Kailāsa. Tiene tres hijos: Ayappa, Kārttikeya (dios de la guerra) y el ya nombrado Ganeṣa.

En el capítulo 69 del Śivá-Purāna y en el capítulo 17 del Anushāsana Parva del Mahā Bhārata se nombran 1008 nombres de Śivá, siendo los más conocidos:

• Hara (‘destructor’).
• Īsha (‘señor’)
• Īśwara (‘el señor mejor’)
• Mahā-deva (‘gran-dios’)
• Mahéshvara (‘el gran señor mejor’) y
• Rudra (‘terrible’)
• Samba
• Śambhú (‘dador de felicidad’)
• Śankara (‘causa de felicidad’)

[editar] Atributos de Śivá

• El tercer ojo: el tercer ojo de Śivá en su frente es el ojo de la sabiduría, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Śivá se lo conoce como Tri-netri-īshwara (‘señor de los tres ojos’). El tercer ojo de Śivá es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malechores y los pecados.
• El collar de la cobra: el dios Śivá está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno kalketu para el bienestar del universo. Para no ser herido por este veneno, se dice que su consorte Parvati ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre Nīla-kantha (‘garganta azul’). La peligrosa cobra representa a la muerte, que Śivá ha conquistado completamente. Śivá también es conocido como Nageśwara (‘señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente, Kundalini.
• Media luna: Śivá lleva en su frente la luna en su quinto día (panchami). Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder del Soma (la ofrenda sacrificial, que representa a la Luna). Significa que Śivá posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control sobre el tiempo. Śivá entonces es conocido por los nombres de Somasundara (Soma: dios de la Luna; súndara: ‘hermoso’) y Chandrashekara (chandra: ‘luna’; śekhara: ‘corona’). Refiere también al símbolo de su montura, un toro.
• Cabello enmarañado (jata): el ondeo de su cabello lo representa como el dios del viento, o Vayu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Śivá como la línea vital de todos los seres vivos. Él es Pashupatinath.
• El Ganges: el más sagrado de los ríos sagrados fluye desde el cabello de Śivá. El rey Bagiratha pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los humanos. El Señor Śivá ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen en universo y desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de Rudra.
• El tambor: el sonido del damaru en la mano de Śivá es el origen de la palabra universal que da origen a todo lenguaje y expresión.

• Vibhuti: se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia de nuestro ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los entretenimientos mundanos, etc.) han sido quemadas en el fuego del conocimiento. El vibhuti es reverenciado como la forma de Śivá y simboliza la inmortalidad del alma y la gloria manifiesta del Señor.
• Ceniza: Śivá cubre su cuerpo con bhasma (ceniza de crematorio) que señala la filosofía de la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida.
• Piel de tigre: el tigre es el vehículo de Shakti, la diosa del poder y la fuerza. Śivá está más allá y por encima de cualquier tipo de fuerza. Es el señor de Śakti. La piel de tigre simboliza la victoria sobre toda fuerza. Sentado sobre la misma, Śivá enseña que ha conquistado el deseo.
• El elefante y la piel del venado: Śivá también viste con la piel de un elefante. Los elefantes simbolizan el orgullo. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo. Similarmente, el venado simboliza el saltar de la mente, su parpadeo. Vistiendo la piel del venado simboliza que ha controlado la mente a la perfección.
• Rudraksha: Śivá viste bandas en sus muñecas de madera de rudraksha (‘ojos de Rudra’), a la que se le atribuye poderes medicinales.
• El tridente: el trishula simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción. El tridente en la mano de Śivá indica que todos los tres aspectos están bajo su control. Se dice que la antigua ciudad de Kashi (actual Benarés), queda justo sobre el trishul. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Rudra indica su control sobre el tiempo.

[editar] Otras formas y tradiciones

Adi Śankara interpreta el nombre de Śivá como ‘puro’ o ‘aquel que purifica a todos mediante la mención de su nombre’. Esto es, Śivá no es afectado por los tres gunas (características) de prakrti (materia): sattva (bondad), rajas (pasión) y tamas (ignorancia).

Adicionalmente, Śivá también significa ‘favorable’. Frecuentemente se representa como el esposo de Uma o Parvati. En el proceso de manifestación, Śivá es la conciencia primitiva y crea a los otros miembros del trimurti. Es simbolizado por la sabiduría de la serpiente. Tiene muchos otros nombres, por ejemplo, Shankará (‘causante de prosperidad’) y Mahadeva (‘gran dios’).

Śivá le dio su hacha (paraśu) a Parashu Rāma, un avatar de Vishnú. El gran arco de Śivá se llama Pinaka y, por consiguiente, él es llamado Pinaki. La mayoría de las representaciones de Śivá muestra el Tridente, otra de sus armas, en el fondo. También es conocido por haber entregado a Pandava Arjuna el arma divina Pashupata, bajo la condición de usarla únicamente contra alguien de fuerzas iguales o sino, el arma habría de destruir el reino mortal.

Según el Kaalismo, la diosa Kali nació cuando Śivá miró dentro de sí mismo. Ella es considerada como su reflejo, la divina Adi-shakti o energía primordial mientras que él es el Señor Supremo carente de forma, tiempo y espacio.

En otra versión, Kali fue a destruir los asuras que atacaban Swargaloka, pero se llenó de ira. Para calmarla, Śivá se acostó en el suelo a su paso. Cuando ella lo pisó, lo miró y se dio cuenta de a quién había pisado, dándose cuenta de sus acciones y, avergozada por sus actos, se mordió la lengua.

Como Nataraja (‘rey del baile’), Śivá simboliza el baile del universo, con todos sus cuerpos celestiales y leyes naturales complementándose y balanceando el uno al otro. A veces, también se simboliza haciendo su danza de la destrucción, tandava, en el momento del pralaya (disolución del universo, al final de cada kalpa).

Algunos hindúes, especialmente los smartas (seguidores de las regulaciones shmriti), creen que Śivá es una de las muchas formas del Atman o Brahman. En cambio los shivaístas lo ven como el verdadero Dios del cual todas las demás deidades y principales emanaron. Esta visión está usualmente relacionada con los grupos bhakti (devocionales) del shivaísmo.

Aún cuando está definido como el destructor en su aspecto Rudra, el Señor Śivá es el Dios más benevolente. Uno de sus nombres es Ashutosh, aquel a quien es fácil complacer (āśu: ‘rápido’, tosha: ‘satisfacción’). Sus devotos creen que el Señor Śivá puede dar muchas bendiciones (tanto materiales como espirituales) a cambio de poco.

Śivá es la realidad última de la felicidad y el éxtasis y todo se completa en él. Śivá está más allá de la descripción, de la manifestación, limitación de la forma, tiempo o espacio. Es eterno, infinito y siempre permanece, todo lo conoce y es omnipotente.

Según los Purānas que lo glorifican a él por encima de otros dioses, Śivá es el Señor Supremo que Rāma (encarnación de Vishnú) adoró en Rameshwaram. También Krishná (encarnación de Vishnú) lo adoró para tener un hijo que fuera un guerrero invicto. El buen Señor Śivá respondió las plegarias de Krishná y lo bendijo con un hijo. Krishná llamó a este hijo Samba, en honor al señor Śivá.

[editar] Adoración de Śivá por fuera del hinduismo

[editar] Shintoísmo

En Japón, en donde muchas deidades hindúes son adoradas por la relación que estas dos naciones mantuvieron, Śivá es conocido como Shiba y Daikoki (que significa ‘negro’, pues el señor Śivá está cubierto por cenizas de los cadáveres cremados y se le llama Kala o Kali).[1]

[editar] Nazismo

El autor pronazi chileno Miguel Serrano propone a Śivá como el epicentro de las deidades arias, a quienes identifica con otras formas europeas. Reconoce en Śivá la fuerza creadora y destructora, la naturaleza dual del hombre ario en quien se conjugarían las fuerzas primordiales que permitirían al hombre común convertirse en Hombre Sol.

[editar] Avatares de Śivá

• Agni. En el Maha Bhárata se dice que el señor Agni es un avatar de Śivá.
• Indra. Se dice que el señor Śivá es el mismo Indra. Los Pauravas son héroes del Rig Veda y su señor era Indra. En el Rig Veda, el señor Indra se llama a sí mismo Śivá en muchas ocasiones (2.20.3, 6.45.17, 8.93.3). El símbolo de los Purus era el linga (falo). Ambos son dioses relacionados con la planta del Soma.
• Hanuman. En el Hanuman Chalisa y en el Śivá Purāna se dice que Śrī Hanuman (el antropoide devoto del señor Rāma) es una encarnación de Śivá.
• Bhairava. Bhairava es otra forma similar al Kali de Durga.
• Ardhanaríshwara. Esta forma significa ‘mitad Śivá, mitad Parvatī’ (siendo ardha: ‘mitad’, narī: ‘mujer’, femenino de nara ‘hombre’; īshuara: ‘señor’).
• Lingam. Porque el señor Śivá es un yogui que niega Su cuerpo es venerado por muchos en la forma del Shivling.
• Adi Shankar o Śankarāchārya (788-820). El maestro de la doctrina Vedanta (una de las seis dárshanas) y restaurador del brahmanismo, contra el budismo Nastik. Aunque Shankar creía en el nirguna Brahman (Dios sin ningún atributo), aún así veneraba a Śivá.
• Agastya. El rishi (sabio) védico Agastya ha sido propuesto por algunos como una encarnación del señor Śivá. Se dice que este rishi inició la veneración de Śivá en el sur de la India.

[editar] Véase también

• Batido del mar de leche
• Inframundo
• Mantra Aum Namah Shivaya - ॐ नमः िशवाय
• Ganas

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